心头洞明，表面糊涂，抱朴守拙，是道家说的做人境界。老子的致虚极、守静笃，庄子的心斋、坐忘，都是提高心智的法子。
有人说，老子之道，启迪人类智慧的第一缕曙光。因为道家智慧，代表中国古代哲学高峰，它告诉我们做人该有的境界，为人处事该有的情商。
老子的清凉，主要体现在三个字上：柔、静、慢。只有做到这三个字，人才能从容不迫。
1、上善若水：善的最高境界。
“上善若水”语出老子的《道德经》，指的是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，谦卑虚静，此即柔。柔，不仅是生命的特征，更是一种“强大”的力量，至柔至坚。
“水”对老子而言有“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
居善地，是让你找到适合自己的定位；心善渊，是让你拥有清澈平静的心灵；与善仁，是告诉你与人交往要心存友善；言善信，是告诉你诚信是人之立身之本；正善治，是让你学会稳妥地掌控局势；事善能，师告诉你要善于发挥才能处事；动善时，是在告诉你处事要懂得把握时机。
为人处世应如水。人之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆在于他是否能体会这“水之七善”，等到这“七善”具备了，那么就定能做到“夫唯不争，故无尤”。
2、静水流深：人心静方能生慧。
老子说，万物生于静而归于静。常言道，人心静方能生慧，静是一种能力，克焦躁烦闷。人只有心静，才能做生活真正的主人。
诸葛亮言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。晚清著名政治家、两任帝师的翁同龢在一幅对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。
《三国演义》中“空城计”的故事大家耳熟能详。诸葛亮因错用马谡而失掉街亭，魏将司马懿乘势引大军15万奔向诸葛亮所在的西城。诸葛亮身边没有大将，只有一班文官，他的军队只剩两千五百名士兵在城里。诸葛亮“乃披鹤氅，戴纶巾，手摇羽扇，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴，高声昂曲。”借以退敌。
虽是小说家言，也足以给我们带来深刻思考。诸葛亮面对危机，却焚香操琴，没有慌张。他安然自若而平静，迅速判断出对方主帅司马懿对自己的高估与不敢轻视，上演了一出化险为夷的好戏。
我们没有诸葛亮的智慧，但却要有面对麻烦的静心。“致虚极，守静笃”，“守静”是为了恢复心灵的清明 ，安静下来，梳理出最重要，也就是最根本的问题，其他的也就迎刃而解。如果不静心，只会让自己一直处在忙乱当中。
任何的社会都是复杂的，任何人都会生活在一定的麻烦之中，这常常会给我们带来紧张和压力。情况越是危急，事情越是麻烦，就越需要“每临大事有静气”的心态，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。
3、动之徐生。
慢，是做人做事的准则，不急不躁，不乱不浊，才能从容做好。
《道德经》第三十九章中说：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”
真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们做人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。“徐生”是针对普通一般人而言，尤其这个时代，更为需要。社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。
若说，老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，则是处事为人。
1、朝三暮四：形式有多种，本质只有一种。
“朝三暮四”出自《庄子·齐物论》。有一年粮食欠收，养猴子的人对他的猴子说：“现在粮食不够了，必须节约点吃。每天早晨吃三颗橡子，晚上吃四颗，怎么样？”
这群猴子听了非常生气，吵吵嚷嚷说：“太少了！怎么早晨吃的还没晚上多？”
