“易为君子谋，亦为小人谋”

易为君子谋，不为小人谋。——张横渠

这两句话流传很广，就连很多不学《易》的人都听说过。其最早出处，是北宋张载（字子厚，世称“横渠先生”）的《正蒙·大易篇》。

什么意思呢？

一般解读：《易经》是为君子谋划事业吉凶而设立的，而不是为小人谋划事业吉凶而设立。

另一种解读：《易经》为君子谋划则灵验，为小人谋划就不灵验。

这两种解读对不对？

我的意见是：泛泛而论，各有道理，究其本源，则嫌不足。

今天这节课，我们就对这两句话，略作讨论。

也是一孔之见，不敢为圭臬，仅供参考。

【1】君子和小人

首先，我们应搞清“君子”和“小人”两个概念。

在古文中，君子有两重含义，第一是指——“有身份、有地位、有官职”的人。

我们先看一下“君”的写法：

“君”字，由“尹”和“口”组成。

“尹”就是“一只手握着指挥棒（权杖、令箭、刀笔）”的简笔画，再加上“口”字，正所谓“君（子）动口不动手”，——“君（子）”一般是指“运筹帷幄之中，决胜千里之外”的领导者。

《左传•襄公九年》说：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”

在广大民众的心目中，“劳心者”，领导者，应当具有“高尚的德行、渊博的学识、长远的目光、出众的修养”，因此，君子就有了第二重含义：即有德行、有学识的人。

这种“德行智慧双重优秀”的人，大家自然愿意推举他当领导。问题是，在世袭制的社会中，在尔虞我诈大行其道的时候，劳心者，领导者，未必具有真实的德行和智慧。

领导的儿子，可以凭借其血统出身当领导。

尔虞我诈者，可以凭借其欺诈手段当领导。

所以，“君子”二字的含义，逐渐由“偏重于领导者”向“偏重于有德者”转化了。

到了孔子时代，即使没有任何地位，只要德行好、学识好、有修养，也可以被人们称赞为“君子之人”。

《易经·系辞》说：“一阴一阳之谓道。”

君子为阳，小人为阴。有君子，则必有小人。

那什么是“小人”呢？

“小人”是一个相对于“君子”而设立的概念。

既然明了君子的含义，则小人的含义也容易知晓。

相对于君子而言，小人的第一重含义，就是“地位卑微的平民百姓”；第二重含义则是指“目光短浅、学识浅薄、德行卑劣、修养较差”的人，这样的人当然不适合当领导。

可是，既然有一些人是靠着祖辈的荫庇或欺诈手段当上领导，那么，相应而言，自然会有一些人，虽有德行、有学识、有才干，但只能居于平民百姓的位置，比如颜子渊、闵子骞等人。

古籍《尚书·大禹谟》曰：“君子在野，小人在位。”

此事不必感慨！

阴中有阳，阳中有阴，也是大自然规律的一个阶段罢了。

君子不能永久在位，一如小人也不能永久在位。

白天，黑夜，永远是相承相因的。

刚才说过，君子的含义，逐渐由“偏重于领导者”转向“偏重于有德者”，那么小人的含义，也相应地，逐渐由“平民百姓”转向了“德行卑劣、目光短浅、学识鄙陋、修养较差”。

这种转向，在春秋战国时期已经很明显了。

到了北宋时期，“君子”主要就是指有德者，“小人”主要是指德行卑劣者。

所以，“易为君子谋，不为小人谋”，除了说明“《易经》是为君子的正当事业谋划吉凶，而不为小人的旁门左道事业谋划吉凶”之外，其实还包含着一个潜台词，即——读《易》学《易》，应当加强自身修养，立志做一个君子（有德者），而不要做小人（无德者）！

【2】《易经》的作者

《易经》的作者是谁？

这是一个有争议的问题。

但大体上，学者们比较认同班固在《汉书·艺文志》中的总结：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”

这里的“三圣”就是伏羲、周文王（包括文王第四子周公姬旦）和孔子。

众所周知，通行本《易经》（或者叫《周易》），分为两个部分——《经》和《传》。

《经》，包括六十四卦的卦象、卦名和卦辞，以及384爻的爻题和爻辞，约五千余字。

《传（zhuàn）》，即解释、说明之意，包括十篇文章：《系辞上》《系辞下》《象辞上》《象辞下》《彖辞上》《彖辞下》《说卦》《序卦》《杂卦》《文言》。这十篇文章，合称“十翼”，约一万五千余字。

“三圣”如何作易呢？

一般的说法是，伏羲画八卦，并将八卦两两相叠为六十四卦，周文王重新演绎六十四卦并作卦辞，周公作384爻辞，孔子作“十翼”。

《艮卦》象辞说：“君子以思不出其位。”

俗话也讲：“三句话不离本行。”

普通民众，乐意讨论柴米油盐、家长里短。

商贾之士，喜欢关注时政和物价变化。

文人墨客，最爱谈玄说妙，吟诗作赋。

皆自然之理也。

那么，伏羲、文王、孔子这样的人，他们会思考什么呢？

我们作为普通人，很难猜想前贤之心。

只能臆测：作为文明的开创者、引领者、总结者，他们所关注的，大约是：天运真理，人心变化，以及人与自然、人与社会、人与自我如何能更长远更和谐地发展吧……

所以，《周易》这本书为什么而作呢？

那一定是要揭示天地万物运行的规律，以及人们在天地之间，应当如何顺应这些规律，才能更好、更和谐、更长久的生存与发展。

所以，把《易经》定义为“易为君子谋，不为小人谋”，实际上，有限制“易学范畴”之嫌。

《系辞》里明言：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”天地之道，一阴一阳，一君子一小人。岂能说《易》只为君子而谋，不为小人而谋呢？

天地之大，无所不覆，无所不载，岂能只载阳不载阴，岂能只载君子，不载小人呢？

横渠先生原话是“《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必论之以君子之义。”

也就是说，其中还另有一个隐义，即《易》可以“为君子谋”，也可以“为小人谋”，但是“人心惟危”，欲天下太平，抑恶扬善、扶正祛邪，尚且不足，岂能助长小人之道呢？

因此，“虽爻有小大”，——小者，阴也，小人也；大者，阳也，君子也。“及系辞其爻，必论之以君子之义。”等到作爻辞的时候，一定要从君子之义的角度来论述。

那么，如果我们从反面来读，岂不是也可以推出“小人之义”了吗？

《系辞》又说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”那么，后面岂不是也可以带出“邪者见之谓之邪”了吗？

理固宜然。

【3】易为君子谋，亦为小人谋

我们先列举几条《易经》中的文字来看看：

《师卦》上六爻辞：“大君有命，开国承家，小人勿用。”

《泰卦》卦辞：“小往大来，吉亨。”

《否卦》卦辞：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”

《否卦》六二爻辞：“包承。小人吉，大人否亨。”

《大有卦》九三爻辞：“公用亨于天子，小人弗克。”

……

以上五条，尽是《易经》的“经文”。

这些经文，明明说“小人勿用（小人不适宜有所作为）”、“小往大来（柔小者，或者说小人往外；刚大者，或者说大人往内）”、“小人吉”、“小人弗克（小人不能胜任）”……

这很显然就是为小人谋呀！

《易经·系辞》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”

冯友兰说：“《周易》是宇宙代数学。”

既然如此，那么，天地之间，万事万物，尽在其中，不可能只替君子着想，不为小人着想。

《易经》怎么替小人着想呢？

经文部分，一般都是直接了当地说——“小人勿用”“小人弗克”等等。

传文部分，则更为明确地劝谏小人，切勿妄为。

比如《坤卦·文言》：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”

又如《系辞》：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

《易经》中有很多这样的例子，我们不一一列举了，大家有兴趣可以自行查阅。

阴阳之道，必相因相随，不可能只为君子谋划，而不为小人谋划。

但，这个结论，并不是提倡人们去做小人。

实际上，《周易》也并没有提倡人们去做君子。

【4】范围天地之化，不与圣人同忧

《周易》讲的是天地之道，是超出了君子和小人“二元对立”范畴的。

《系辞》说：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”

又说：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。”

又说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

这种高度的智慧，像喜马拉雅山一样，横亘在人类智慧的田野上，正等待勇者来攀登呢！

努力学习吧！