你正遭遇的一切，皆当是修行！

道教弟子皈依于道经师三宝，其中师宝可起到传道、解经的作用。只是很多初识道教的人们，因不知其中玄妙，往往趋向于寻找有名气的师父。岂知道师父对弟子而言具有接引之功，寻名师不若拜明师，去参拜一位真正通明事理且对你的修行有所助益的师父，才不会枉走一场修真路。

通明的师父看弟子，从不会把徒儿当成是私人的财物，而是希望他能够学天下于天下人。毕竟，一位道人的所知所识是有限的，其行持的法门并不能适合于所有的求学者。道教有“师父领进门，修行在个人”一说，意指修道者于师父处学到的是学习的本领，是“渔”，而不是“鱼”。能否把这份“打渔”的技巧真正转化成“鱼”，靠的便是个人从生活历经中修炼出的智慧。不论是困难，还是幸运，你正遭遇的一切，都是在为修真路添砖加瓦。

或是受到某些文艺作品的引导，许多人会把修道与深山老林的栖居划上等号。于是很多在尘世间受到挫折的人们争相去往清修之地，希望能够得遇神仙指引，帮助自己度脱现实中的困难。又或者，在寺庙宫观中总是会遇到不少求神者，他们烧的每一支香、许下的每一个虔诚的愿望，都是希望能从神明处获得庇佑，希求所祈所愿万事遂心。这一行为本身并没有什么不妥，一个宗教之所以能够被徒众信仰，就在于它可以帮助大千世界的人们解决身心上的烦恼。但以如此眼光去界定宗教存在的意义，却又未免过于狭隘。

道教以神仙为最高的信仰对象，强调每一个徒众都应该学习祖师的功与行。尽管道书中也存有不少神人相授的故事，但修行并不是靠着偶然事件来使人一步登天的。真正的修持，其实就在于每一个人的日常生活中。或许是锅碗瓢盆的繁琐，或许是人情往来的冷暖，又或者必须要经历生老病死的无常……所有这些过往，都是使一个人能够真正成为人的必须。道教修行中，道是最高的法则。那么于人而言，人道便是修真要实现的第一层境界。唯有先尽人道，才具备了谈及仙道的资本。若是连人都做不好，恐怕再多的戒律清规也无法规束出一位在世的活神仙。

修证为人之道，就必须要有足够的勇气和担当，去面对人生中必然要经历的一切故事。正如太极分阴阳，人生百世也有顺境和逆境，也有朋友和敌人，也会产生感恩与仇怨。每当面对这些事情，恰恰也正是我们的修行时。

古人有言：“不以物喜，不以己悲。”是说在遇到顺境的时候，要能够定得住情志，不会因为暂时的欢娱而得意忘形；遇到逆境的时候，也要能够耐得住磨难，不会因为一时的不顺而意志消沉。人世间的繁华与凄冷，其实都是对心性的磨练。

看淡一切，并不是口头上说教，是需要去真实体验过之后才能明白其中的喜乐悲哀，才会更加明白得悟真道的妙处。正如吕祖当年黄粱一梦，其也曾意气风发打马看花，其也曾落魄失魂潦倒终老。这一场经历，是在拥有与失去之间做出的选择。

人们往往在拥有的时候，惴惴不安于失去的悲痛；在失去的时候，却又念念不舍于拥有时的喜悦，于是总是把自己置身于对无名的妄想中，使自己活在无限欲求中，最终只会苦了心志，导致千般业障缠身。世人皆知人生无常，却不能洞明背后之真常，所以才距离大道自然越来越远，甚至出现“下士闻道大笑之”的情况。见于此景，不禁生尽哀叹。

修行的意义在于，不论你面对人生中的任何境况，都能使自己坦然处之。纵然我们对过去无法挽留，对未来又不可预知，但须知道正是你在走过的当下，才能成就以后的自己。

人生不在于世事无常，而在于你明知道有些事情虽然无法把控，却也知道自己是否可以向着某个理想继续努力。不曾因为世道艰辛而动摇了修真之念，这便是在无常中守住了一份真常。人们最能定住的是自己的念想，最难把控的也正是这份念想。心念一定，便可体悟湛然常寂之境；心念不定，即便外界安稳，也永远无法明白无常之常所讲述的大道本真是什么。

既然言因修行才能悟道，是因为身处尘世的我们有着各种各样的弊病，看似平淡的外表下掩藏着汹涌的内心。修的意义，是要实现心性上的通明，以真常之心去对待生命中的所有过往，对万事万物均可以生出慈悲心和感恩心。

道人讲求心如莲花，哪怕是面对世间污浊，也要在内心开出一片纯白。当你以纯净的心去生活时，生出来的也必将是不濯不妖的情志。当如此时，既未得道，也可使一世人生沾得逍遥风情。