佛为什么要在忉利天讲《地藏经》？

佛在忉利天为母说法

梦参老和尚 讲解

【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】

“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”，第一个就是证明这部经可信的程度，一般说叫“六成证信序”、序分，六种成就了序分了。“如是”，就是这一法门，“如是”指这一法门，就指着这部经说的。“如是”按理，是按事情说的。这部经从理到事，有讲一些个事相，讲一些个故事，讲过去的因缘，这属于事。

事从哪里来的?从心上来的，心就是理。这个“如是”指的是什么?这一部《地藏经》，这个经的题是以人的名字来定的经题，就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了，让地藏菩萨说，那么这部经就是《地藏经》，以地藏菩萨的名字来说的;又叫《地藏本愿》，又叫《地藏本行》，就是地藏菩萨他因地当中所发的心，发菩提心，就是他立的大愿。

这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢?阿难说的。阿难他没去(忉利天)，他在人间。在过去故事上讲，佛所说的经，阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的，佛已经成道了之后说法很久了，阿难才成长，成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍，他没有听到的再给他说一遍，就为了他将来结集的问题。因此所有的，不管阿难在没在，阿难结集时候都是“如是我闻”。

另一种说，凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的，文殊师利菩萨加持阿难，实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的，是我亲自从佛那闻到的，就是这种含义。

“一时”，什么时间说的?在忉利天的时间跟人间的时间不一样的，人间的五百年是四天王天一昼夜，四天王天的五百年是忉利天的一昼夜，这个时间就不能定。就是因缘契合的时候，这部经因缘契合的时候佛就说了，就是这个时候，缘生诸法的时候。时无定体依法立，依法上立。这个法指什么?指着心，依法从心起，心生则种种法生，心灭种种法灭。

这“一时”是因缘成熟时候，就这么“一时”因缘和合了，有说法者，有听法者，因缘契合这时候。就在这个时候，佛在忉利天给他妈妈说法，“为母说法”。说的什么法?说的是这部《地藏经》，就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。

为什么佛经上都是“一时”?因为时无定体，没有个标准的时间，定不了，何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟，我在美国旧金山是早晨，早晨四点多钟，咱们这是夜间。因此时无定体，依法来定，天上、人间、各个地区的时间都不一样，我们把它解释成因缘契合的这个时间，佛说这《地藏经》法成熟的时间，“一时”。

“佛”，说法是谁说的?佛说的，以佛为主。地藏菩萨说是佛说，地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的，佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说，因为释迦牟尼佛为主，所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了，大家都知道佛说了几次?都是菩萨说的，但是是以佛为主，佛说《大方广佛华严经》，懂得这个含义就行了，我们大家理解的。

因为我们的信仰、信心建立在佛上，一切法会是以释迦牟尼佛为主的，娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会，是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了，那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是这个世界做主。

因为在经上具足了说叫“佛陀耶”，这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”，经上有时把“陀耶”略了，其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。

在这一个因缘成熟的时间，佛是释迦牟尼，没有说名字，说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的，所以任何人说都是佛说的，知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”，开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见，都是佛。

你听到《地藏经》，你能够受持读诵，或者礼拜，你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的，你决定能成佛，但是名号不一定叫释迦牟尼了，那随着你的因缘，随你成就的时间，就有你的别号了。但是佛可是通称，咱们一切众生都是佛，未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛，咱们是未成的佛。

已成佛的有名号、有别号，无论已成、未成的，乃至未来的。有佛性，不是佛，没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行，人民银行的主人是谁?人民，但是主人没权利，支配不了。咱们是未来的佛，能修成佛，但是你现在没有权、没有智慧、没有神通，所以还不是佛。只能是说具足，人人都能成佛，那是未来，不是现在。这是说法主，佛。

在什么地方?就是处所，说法得有个地方，在忉利天。为什么佛要到忉利天说法?因为生他的妈妈生在忉利天，他要临涅槃了，报他妈妈的恩德，所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请，没谁来请佛，是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的，因《地藏经》南方世界涌祥云，从南方世界到这来的，地藏菩萨来的时候。