作为华夏五百年来第一等的人物，王阳明在书法、诗词、散文、哲学、军事、政治、教育等方面都取得了卓越的成就。
不仅如此，他更是以“阳明心学”流芳百世。
王阳明用三句话，道破了天道、地道和人道的奥秘，值得我们用一生去体悟，去践行。
《周易》首卦“乾”言：“天行健，君子以自强不息。”这句话很多人耳熟能详。
亁，象征天，具有至大、志刚、至正的特点，因此，君子应该如天那样运行不止、刚毅坚卓、自强不息，以体现“生生不息”的天道。
人的一生，不管是先天也好，还是后天也罢，总会经历或大或小的恶劣环境，但有一点定需入心，即越是困难时，越要向前行，困难并不可怕，可怕的是人没有天道的自强精神。
在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击，人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷，到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。
当年进士考试由礼部负责出题，问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明，可见王阳明的处境之艰难。
尽管如此，王阳明始终坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”
这让我们看到，心学的一大真谛、内心力量的源泉，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。
这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气，不论境况如何艰苦，地位如何低下，生存如何困难，也不能放弃，不可丧失生活信念。
用心积累，坚持做正确的事情，做符合天道的事情，那么，好运气往往会不期而至。
天之道，在于自强者有天助，越努力越幸运。
《菜根谭》说：“地低成海，人低成王。”
守住人生的低处，是做人必须摆正的一种稳重姿态、必须按捺的一种谦逊言辞、必须平抑的一种处世风格。
时刻保持低调和谦逊的姿态，是一种大智慧、一种修为、一种胸襟、一种谋略，更是为人处世的黄金法则。
王阳明把“傲”当成人生的第一大病。
王阳明说：“今人病痛，大抵只是傲。千罪百恶，皆从傲上来，傲则自高自是，不肯屈下人。故为子而傲必不能孝，为弟而傲必不能悌，为臣而傲必不能忠。”
意思是，如今人的毛病，大多只因一个傲字。千罪百恶，都从傲上来。人一旦傲了，就会变得自以为是，不肯在别人面前屈服。
所以，为子而傲，必然不是个孝顺父母的人；为弟而傲，必然不是个孝悌兄长的人；为臣而傲，必然不是个忠臣。
一个人但凡狂傲，必会引来他人嫉恨，严重者还会给自己找来灾祸。
年羹尧早期仕途顺畅，随着权力扩大和地位的提高，他变得骄傲自大，不但不懂得收敛，反而养成飞扬跋扈的作风。
年羹尧对待内外官员狂傲无礼，给各省督抚发送咨文直呼其名，不仅蒙古王公，就是皇帝的女婿阿宝入见，也要行跪拜礼。
最后在雍正三年，情势急转直下，年羹尧被雍正帝削官夺爵，列大罪92条，赐令自尽。
王阳明讲：“谦者众善之基，傲者从恶之魁。”
谦，为什么是众善之基？因为“谦者，德之柄也”。
一个能谦卑的人，看别人身上的长处，看自己的短处，这样不管做人还是做事，则都能得到别人的理解，必然受到尊崇，而光明其德。
正如《周易》云：“谦，尊而光，卑而不可逾。”
人有多谦卑，就有多高贵，地之道，在于道通德厚，能承载万物，负重而不言，无怨无恨。
人的本性难移，要做自己心的主人，只能靠律心，人，要对自己的心做得了主，才谈得上高贵。
王阳明说：“日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。”
意思是讲，如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐，就算不想看书，也必须去看，这是对症下药的方法。
人是一种十分矛盾的动物，强大的惰性与巨大的潜力在体内共存，在没有压力的情况下，人就会变得十分懒散，做事拖拖拉拉、得过且过、贪恋舒服，十足一个平庸之辈。
而施加了一定的压力和强迫之后，不断朝向一个目标努力，人的潜力才会被激发出来，显现出不同于常人的地方。
这种压力，可以是外力，但最好是来自于自己的内应，也就是克己自律的精神，做到克己自律，关键在于每天去做一点自己心里并不愿意做、但对自己有益的事情，以此来磨砺、调控自己的心性。
换句话说，就要逆着自己的性子来，要经常强迫自己、改变自己，这样，你便不会为那些真正需要你完成的义务而感到痛苦，久而久之，这种自律行为就变成习惯，主宰着你的行为。
只有付出比别人更多的努力和功夫，在一次次强迫的磨砺中，慢慢清除掉自己的坏习气，才能恢复本心的光明。
人之道，在于律心，而后达到“从心所欲，而不逾矩”的高明境界，阳明心学，既是一门精神艺术，又是一门实用功夫。
很多成功人士，比如曾国藩、梁启超等人，都是通过王阳明的“心学”思想不断激励自己，最后超越了客观上的困难条件，实现了自我超越，慢慢强大起来。
王阳明的心学，的确是值得所有人研读和践行，阳明心学，不仅仅在思想上带给人全新的感悟，更能直接作用到人的生活当中。
