儒道和墨家都是培养爱的，儒家仁，道家慈，墨家兼爱，但是这个爱不是与生俱来的，它需要后天培养。在儒家看来，两性之爱是自然的本能爱，是维系夫妻感情和家庭的基础，所以就特别强调两性相悦，比翼齐飞。在有了孩子以后，对孩子的爱也是本能的，他需要完整的爱，同时这种爱还要扩延出去，即幼吾幼，以及人之幼。一个接受了完整的爱的孩子，他也会心中有爱，会有回报爱的意愿，当然，这种爱是需要培养的，不能局限在口头教导，比如父母对自己父母孝的行为就会被自己的孩子效仿，如果做父母的不孝，那么这个不孝的行为也会传给下一代，所以身教和耳濡目染就至关重要。爱也需要放手，道家的无为就是放手，慈与仁的不同就在于慈是天然的爱，是出于天真的慈爱，我们仔细反思一下，会发现很多的爱已经不真了，是矫揉造作的形式爱，所以人与人之间就多了猜忌和不信任，尤其是成人世界，即使是夫妻之爱，也有些逢场作戏了，这样的死婚姻也逐渐多起来，所以道家求真，是对真性的呼唤，也是打捞真爱。因此，爱是一种能力，既有本能的爱，也有习得的爱，它需要有心的人去带动，去从爱自己的孩子开始，去实践爱的行为，并将爱传递给孩子，传递给社会，这便是泛爱众的大爱。墨家的兼爱也是大爱，是众生平等的大爱，但是爱需要从亲亲开始，因为每个人爱的能力是来自父母的，它需要一个顺序，需要从爱父母开始，然后再老吾老，以及人之老，这是自然而然的顺序，不是等级之爱。
一个人情商低，主要还是缺爱，要么没人爱，要么不爱人，没有爱和被爱，也就没有向好的冲动，自然就会尖酸刻薄，就会自暴自弃，刁钻古怪。所以，无论是谁，都要试着去爱，去修为，儒家的仁爱体现在恭宽信敏惠，这便是爱的执行，而不是口号；道家讲慈，俭和不敢为天下先，还讲上善若水，这都是大爱的体现，儒道两家还有情绪管理的具体方法，都值得借鉴。人的智商基本是定型的，就像身高那样，几乎不能改变，但是情商还是可以通过后天的修行得到改善的，而情商的改善离不开爱，国学就是基于爱的能力的情商培养，她格局远大，胸怀宽广，又基础扎实，博大精深，是智慧的宝库，但需要认真挖掘，对接当下，引领未来。
