风水哲学的四大支柱

中国当代著名的风水理论研究大家、北京大学教授于希贤先生将“天地生人系统的整体有机循环观”作为中国古代建筑风水的基础理论体系，给予了高度重视。据他的研究概括，中国古代对于大自然的有机循环现象的认识，很早就有了观察和记载。到了明清更是取得了很大的进步。比如，明代的杨慎，作为一位科举状元，对水汽循环原理却有深入的观察和阐述：“余谓，水由气而生，亦由气而减，今以气嘘物则得水，又以气吹水则干，由一滴可知其大也。”指出了水汽的蒸发作用，揭示了水与水汽的关系。而到了明末清初，更是出现了《日火下降，气上升图》。

据中国科学院自然科学史研究所编著的《中国古代地理学史》的说法，认为此图“对太阳辐射在空气对流中的作用，作了形象化的生动表示，它说明了风、云、雷、电、雨等的形成原理和过程”，“说明水气上升，成云致雨，流湿地表及渗入地下的水分循环情况”。这种对自然有机活体及其循环现象的认识，全面反映在天与地，天与人，天、地、人、生之间的关系上。除了将天的运行规律与人事相对应外，就是把自然与人文都纳入一个具有生命体征的代谢系统。中国人常说的“三十年河东，三十年河西”，“风水轮流转”即是此观念的典型佐证。那么，这一思想对风水理论又产生了哪些巨大而深刻的影响呢?

首先，风水学上明确了天运、地运与人运之间的关系，并将之作为核心内容来评断风水吉凶。正如《灵城精义》开宗明义点津所说的：“地运有推移，而天气从之;天运有转旋，而地气应之。天气动于上，而人为应之;人为动于下，而天气从之。”特别是到了宋明以后，风水理气宗兴盛，元运说大行天下。所谓大运、小运，以及处于旺气、生气、退气、死气的哪个阶段，尽管已经高度抽象化了，但可以视为天气、天运，地气、地运，人运、人为之气的一种自然移植，是上述有机循环观的自然反映。

其次，风水学中也较早地认识到水汽产生及上升、下降等运动的现象，并将之与风水“界水”、周密、关栏、不使风吹等要求和格局追求有机地融合在一起，典型的莫过于《葬经》中的表述：“夫阴阳之气，噫而为气，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。夫土者气之体，有土斯有气;气者水之母，有气斯有水。”这里就说到了阴阳之气的升降运动，以及了解地气、水汽关系，对寻找“全气”之地，点准真穴的重要性。

再次，将大地如人体的思想引进风水理论之中，丰富和发展了风水的哲学辩证观。例如《宅经》中就说：“宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。若得如斯，是事俨雅，乃为上吉。”

《撼龙经》在描述中国风水的地理大势格局时这样表述：“黄河九曲为大肠，川江屈曲为膀胱。分肢擘脉纵横去，气血勾连逢水住。大为都邑帝王州，小为郡县君公侯。其次偏方小镇市，亦有富贵居其中。”将山脉、河流比喻为膀胱、大肠，通过气血相互勾连。

《青囊海角经》中也有类似的比喻：“石为山之骨，土为山之肉，水为山之血脉，草木为山之皮毛，皆血脉之贯通也。”

宋代理气派人物蔡元定的代表作《发微论》“浮沉”篇中将地理察大地经络与医家号人体之脉相对应：“大抵地理家察脉与医家察脉无异。善医者察脉之阴阳两用药，善地理者察脉之沉浮而立穴，其理一也。”

风水中生死的概念极为普遍。《灵城精义》卷上：“龙穴有阴阳，砂水亦有阴阳;龙穴有生死，砂水亦有生死。”而旺相休囚死，也同样是表示事物生命周期的不同阶段。

此外，风水理论中使用最广泛的如龙脉的祖宗山、父母山，以及落脉结穴的“胎息”说，都直接借用人的父母、生育、怀胎等概念。《地理人子须知》

专有一节“论龙父母胎息孕育”说得晓畅明白：“经曰：‘万里之山，各起祖宗，而见父母。胎息孕育，然后成形。是以认形取穴，明其父之所生，母之所养。’

卜氏云：‘问祖寻宗，岂可半途而止?’又云：‘胎息孕育，神变化于无穷。’是皆言龙之有祖宗、父母、胎息、孕育，然后始成穴也。”并对什么是胎、息、孕、育作了进一步解释，就是少祖山起伏延绵而来，在玄武山后的一节山星是父母山：“父母之下，落脉处，为胎;如禀受父母之血脉为胎也。其下束气处，为息;如母之怀胎养息也。再起星面，玄武顶为孕;如胎之男女，有头面形体也。融结穴处，为育;如子之成，出胎而育也。”

第四节主客有序朝迎有情

儒家学说重视的是人伦纲纪，君君臣臣父父子子，各有位序。所谓“致中和，天地位焉，万物育焉。”天地各遵其位，在各自的轨道上运行，万物才能得以孕育发达。具体到每个人，自然也必须首先明白自己的位置，各自承担分内的职责，不越位、不错位，正如《中庸》中所说的，天下之达道五：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。”其次，做到“亲亲”、“孝弟”。《论语·学而第一》中说：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”就是说，凡是懂得孝敬父母、尊敬兄长的，犯上作乱的几乎没有。君子专心“务本”，即做好本职本位的事，为人入世之道就掌握了。可见，孝悌是为人之仁的根本。孟子等历代诸圣贤大儒又都进一步发挥了孔子的仁义思想。例如，《孟子·

离娄上》就阐述说，所谓“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也;智之实，知斯二者弗去是也;礼之实，节文斯二者是也”。做到孝顺、侍奉、顺从父母、兄长，并坚持不懈，善于调适，就达到了仁义智礼，还有乐。而真的做到了“亲其亲，长其长”，就是亲近父母，尊敬长辈，则天下太平。

在中国传统思想中，正如上文所反复提到的，有一种将天、地、万物视作生命体的观念，所以有“地老天荒”的比喻，有***“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”的不朽诗篇。既然是生命体，就必然表现出拟人化的一面，有着如人一样的情感活动，喜怒哀乐。所以，天地之情、万物之情，与人的感情之间也是相通的。中国自古以来源自《诗经》《楚辞》的在文学作品中广泛应用的比兴手法，往往象征天地万物人事，都是灌注了人的情感，沟通了天地之间的情意的。晋代著名文士陆机写有文论名篇《文赋》，其中就有：“夫放言遣辞，良多变矣，妍蚩好恶，可得而言。每自属文，尤见其情”，“中区以玄览，颐情志于典坟。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷;悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。咏世德之骏烈，诵先人之清芬”的名句。

儒家关于孝悌、亲亲的仁义思想以及万物与人相感应的情义思想，自然也深刻地影响风水的理论建构，成为后世风水吉凶评断体系的重要指标。这一点具体而集中地体现在两个方面：一是主客说，即风水穴是主，而四周拱卫的四象砂、水等是客、是仆，客要尊主，而不能犯主、冲主;二是有情说，即穴位与四周的砂、水构成的关系是和谐、有情的，砂要环抱，水要眷顾，一派顾盼有情、情意相洽的格局，如果犯主、无情，风水就是大凶。正如《灵城精义》卷上所说“认龙之气以势，认穴之气以情”。

首提主客说的是现存最古老的风水典籍《葬经》。《葬经》提出“天光发新，朝海拱辰。龙虎抱卫，主客相迎。四势朝明，五害不亲”的主张，要求主客有别、主客分明，像众星拱月一样，各有尊卑主次。如果主次不分，就不可能有好风水。具体来说，就是要求四象驯服：“夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯伏。形势反此，法当破死。

故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。”这里进一步生动地描述了墓穴四周卫护的四神砂要求：穴后玄武山形要低垂缓落，好像要接受入葬一般，如果不垂头就是拒绝受尸;穴场前的朱雀要舞动像迎接穴场，如果没有生气，姿态僵硬，就是背主;左边的青龙砂龙身也要温顺蜿蜒，龙尾龙头都要低伏，如果高昂起来，表明其嫉妒主人;右边的白虎砂更要驯服，如果作蹲踞状，表明有衔尸之心。这些都可以看作是上述儒家的亲亲、中和、孝悌学说的直接反映。